新时代我国道德建设的现实途径

　中国特色社会主义进入了新时代，经济社会的持续发展和全面进步为道德的发展进步奠定了坚实基础，注入了强劲动力，不断推进的法治建设对道德建设的保障作用日益彰显，植根于中国特色社会主义伟大实践的道德体系不断完善，社会主义核心价值观逐步深入人心，广大人民群众有足够的道德勇气和道德责任感解决道德问题，创造美好生活。但与此同时，社会道德领域也存在不少问题，正如习近平总书记所说：“一些人价值观缺失，观念没有善恶，行为没有底线，什么违反党纪国法的事情都敢干，什么缺德的勾当都敢做。”由此可见，新时代我国道德建设任务仍很艰巨，我们亟须接续传统、关注现实，探索一条传承优秀传统文化、坚守革命理想、弘扬时代精神进而推进新时代我国道德建设的现实途径。

　　传承中华优秀传统文化是新时代我国道德建设的基础工程。忘记过去就意味着背叛。习近平总书记指出，“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧”。中华传统文化有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想，有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德，这些宝贵的文化资源，形成了独特的思想理念和道德规范，经过千百年的传承，已浸润于每个国人心中，成为日用而不觉的价值观，成为社会主义核心价值观的理论滋养，构成中国人的独特精神世界和文化基因，也为当代人类面临的道德难题和所从事的道德建设提供了有益启示。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。习近平总书记指出：“传承中华文化，绝不是简单复古，也不是盲目排外，而是古为今用、洋为中用，辩证取舍、推陈出新，摒弃消极因素，继承积极思想，‘以古人之规矩，开自己之生面’，实现中华文化的创造性转化和创新性发展。”我们要以敬畏之心对待传统文化，充分认识其历史和时代价值，理直气壮予以继承和弘扬；我们更要坚持古为今用、推陈出新，深入挖掘传统文化，特别是传统道德文化的时代价值，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激发其活力，按照时代的新进步新进展新要求，对传统文化所蕴含的传统美德的内涵与形式加以补充、拓展和完善，切实做到创造性转化和创新性发展，增强其影响力和感召力。

　　坚守革命理想是新时代我国道德建设的必然要求。革命理想高于天。中国共产党自成立之日起就把共产主义确立为远大理想，我们党之所以能够经受一次次挫折而又一次次奋起，归根到底是因为我们党有远大理想和崇高追求，形成了鲜明独特、奋发向上的革命文化。革命文化在中国共产党领导的土地革命战争、抗日战争、解放战争以及社会主义革命与建设的长期过程中孕育、形成和发展，蕴含着丰富的道德精神。革命文化以实现共产主义崇高理想为最终目的，以为人民服务为宗旨和核心，以集体主义为道德原则，高举爱国主义和国际主义旗帜，在长期革命和建设实践中形成了无私奉献、顽强拼搏、艰苦奋斗、不畏牺牲、勤俭节约等道德规范，形成了红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神等具有恒久价值的鲜明精神坐标。革命文化内涵极为丰富，既有科学的思想理论内核，生动体现了无产阶级世界观、人生观和价值观，又有深厚的中华传统文化底蕴，成为凝聚和激励全体中国人民建设新中国的强大道德力量。革命前辈和广大人民群众在艰苦卓绝的斗争和建设中培育起来的革命理想和革命文化，对我们坚定信念、鼓舞斗志、做好工作具有重大现实意义，是我们前进道路上战胜各种困难和风险、不断夺取新胜利的强大精神力量。正如陈先达教授所言，“在道德领域中我们有两种传统，既有在长期历史发展中形成的古代道德传统，又有中国人民在近现代的民主革命、社会主义革命和社会主义建设中逐步形成的革命传统。我们不能忽视对中国传统道德的弘扬，但也不能忘记进行革命传统和革命道德传统的教育。在某种意义上可以说后者更加重要。”在中国特色社会主义新时代，我们要坚守革命理想、弘扬革命文化，以高尚的道德力量凝心聚力，不断把中国特色社会主义事业推向前进，实现中华民族伟大复兴的中国梦。

　　弘扬时代精神是新时代我国道德建设的核心。改革开放以来，我们以马克思主义为指导，在对中华优秀传统文化和革命文化继承与发展的基础上，创造了社会主义先进文化，形成了诸如航天精神、北京奥运精神、抗震救灾精神等时代精神。改革开放的伟大变革为社会主义先进文化建设提供了重要的历史机遇；党和国家领导人提出的关于社会主义先进文化建设的诸多重要论述，特别是习近平新时代中国特色社会主义思想的提出，为中国特色社会主义先进文化的发展和完善指明了方向。与此同时，社会主义文化建设所取得的丰硕成果，不断推动着新时代中国特色社会主义道德建设进程。历史和现实表明，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。社会主义核心价值观凝结着全体中国人民共同的价值追求，无疑是时代精神的精华。以“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”为内容的社会主义核心价值观，包含了国家层面的价值目标、社会层面的价值取向和公民个人层面的价值准则，实际回答了建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民等重大问题。习近平总书记深刻指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”由此可见，我们弘扬时代精神，推进新时代我国道德建设，就要以培育和践行社会主义核心价值观为抓手，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯，以此激发中国人民发展社会主义市场经济、民主政治、先进文化、和谐社会、生态文明的强大力量。

　　增强道德主体的自觉自律是新时代我国道德建设的关键。社会整体道德水平的提升有赖于每一个社会成员道德水平的提升，而提升社会整体道德水平的有效途径和关键环节正是增强每一个道德主体的自觉自律。从社会性的角度看，道德本质上是一种受生产关系决定的社会意识规范；从个体的角度看，道德就是人的实践精神的体现。儒家讲“尽己之谓忠，循物无违之谓信”。所谓“循物无违”，指的就是人在具体的道德实践中不违背内心的道德原则，能够做到表里如一、知行合一。道德选择始于道德自觉，道德实现取决于道德主体的自律。道德自觉是指道德主体对于时代的伦理使命和教化责任要有一个自觉的担当和深切的认同，主动将道德观念与意识深刻理解、融化在心灵里、铭刻在脑子里。道德自律就是道德主体依据一定的道德原则和规范要求，对于自我行为的自决自控。道德自律意味着方向的抉择、行动的坚定，道德主体知道自己是谁，从哪里来，要到哪里去，并坚定不移朝着目标前进。提升道德主体的自觉自律，并非一朝一夕能够完成。正如习近平总书记所言：“核心价值观的养成绝非一日之功，要坚持由易到难、由近及远，努力把核心价值观的要求变成日常的行为准则，进而形成自觉奉行的信念理念。”在新时代，我们要传承和弘扬中华民族传统美德，坚守革命理想，弘扬时代精神，通过深入实施公民道德建设工程，深化群众性精神文明创建活动，引导广大人民群众自觉践行社会主义核心价值观，树立良好道德风尚，争做社会主义道德的示范者、良好风尚的维护者，不断提升全社会思想道德素质，推动新时代我国道德建设取得新成效。

　　 （作者：首都师范大学马克思主义学院副院长）